Nación como construcción (II)

El  artículo de Tomás Pérez Viejo sobre la construcción de la nación como problema historiográfico. Más ideas de -mucho- interés:

• La nación se dibuja en le horizonte mental del hombre moderno como una realidad insoslayable, que configura y determina todos los aspectos de la vida colectiva.
• A partir de finales del siglo XVIII, nación y progreso se convirtieron en las nuevas religiones de occidente, desplazando al cristianismo como base del mito, la estética y la moralidad, las tres funciones de la religión según Hegel. 
• De los grandes mitos de la modernidad -el progreso, el triunfo de la razón, la lucha de clases- la nación es el único que parece haber sobrevivido indemne a las grandes convulsiones históricas del último siglo.

Lo digital y su estado de naturaleza

Viene calentito -y canadiense- este mes el número de la Revista de Occidente. Reflexiones sobre nuestra condición digital, sobre las series y sobre la Roja. Vayamos por partes, que me he pasado el tren leyéndola. Lo más interesante es que hay gente como Juan Luis Suárez por el mundo alante, que diría mi padre. Españoles reflexionando en el Culture Plex sobre estos temas. Para que luego nos vendan con la leyenda negra (algún día hablaremos de Juderías, muerto de gripe española en el 18). Y un aforismo de Suárez, para empezar describiendo nuestro mundo "la atención está capturada por el entretenimiento".

Interesante también la reflexión de F. Hegel que cita Pierre Gerlier Forest: "La necesidad de un mayor bienestar no nace exactamente de nuestro interior de forma directa; es algo que nos sugieren aquellos que esperan sacar un beneficio de su creación". Para este autor "El estado de naturaleza digital se halla lejos de la utopía benigna que describen sus apóstoles y coexiste con un intento ambicioso y en gran medida exitosos de redefinir nuestro sistema de necesidades". Y es que, como somos parte del sistema, no lo podemos mirar desde fuera.

Melanie Millette sostiene en su ensayo sobre la utopía  de la tecnología salvadora que lo que ella denomina ideología del progreso "presenta las innovaciones como buenas por naturaleza, como si cualquier invención humana tuviera que conducir necesariamente a la mejora de nuestra condición, de nuestra relación con la naturaleza, e incluso de nuestra capacidad de dominarla".

En esta línea, y acabo ya, la idea de lo normal y la normalidad. "Así, en el siglo XIX, los pioneros de la demografía asociaron el cálculo de las probabilidades al estudio estadístico de las poblaciones. El sociólogo Armand Matterlar describe este momento como el comienzo del "culto al número", que señala la instauración de una normalidad social establecida estadísticamente a partir de lo que comparte el mayor número de individuos. Mattelart ve esta asociación como el comienzo de una estadística moral de la que emergerá un ciudadano medio, pero que también servirá para definir la normalidad y sus desviaciones dentro de una sociedad determinada."          

Solo un pero, un artículo tremendo -por académico y por sesgado- de Cascajosa. ¡¡Y con casi tres páginas de bibliografía!! No es esto, no es esto                                                                                                                                                                                                                                       

Espinosa, en el origen

La Sinagoga vacía es un libro  complejo. Como cualquier obra que gire sobre el pensamiento Espinosa, aquel que levantó tanto temor y tanto odio como nadie en su siglo. Inabarcable. He podido con él gracias a la escritura sugerente de Albiac. Algunas ideas fascinantes. La radical anomalía que supone Espinosa, un hombre sobre el que no caerá el olvido que sí atrapará a Uriel da Costa y a Juan de Prado. Asegura Albiac en la página 13: "Espinosa es de otra raza. Deleatur! Durante siglos, ininterrumpidamente, su sombra se cernirá sobre el horizonte de quienes han tratado de prolongar en la modernidad esa práctica perversa de la palabra escrita a la cual Platón  llamará  -y aún hoy irremediablemente llamamos- filosofía. Nosotros, espinosianos."

Un hombre del que venimos. Nuestro tiempo es el suyo. Nuestros problemas, los de él. Continúa el maestro: "Espinosa somos, al fin, nosotros, pues no otro es nuestro universo de fantasmas que aquel que, en el desastre final del barroco, configura el tiempo que llamamos nuestro, bajo la vocación de su nombre. No hay, finalmente, -Hegel dixit- más que dos opciones: o  o Espinosa o nicht- philosophie, no- filosofía"

Es lo que hay...